помочь, чтобы они смогли увидеть собственное страдание. Майтри позволяет нам увидеть счастье, а каруна – страдание. Принятие собственного страдания или страдания других людей – это дар. Если вы сможете это сделать, вы станете сильнее. Благодаря майтри-каруне практика медитации сделает вас сильнее и мягче.

Мы сможем помочь людям, которые совершили преступления, если покажем им страдание, причиной которого они стали. Такое переживание пронзает броню бесчувственности к боли – как чужой, так и своей собственной. Важно почувствовать своё сопротивление, свою отстранённость и броню. Чем быстрее мы перестанем бороться с болью или закрываться, тем скорее мы сможем принять её. Любой человек способен видеть счастье и страдание. Детей в школе следует обучать развитию этой способности и применению её в дальнейшей жизни.

Ослабить страдание – не значит перестать чувствовать боль. Мы продолжаем чувствовать её; именно это и требуется. Если заключённые чувствуют боль, они не станут повторять своих ошибок в будущем. Пока они сражаются с миром, они стараются не чувствовать и не замечать боли. Со временем они утрачивают чувствительность к ней. Одного лишь наказания недостаточно. Некоторые заключённые ещё больше свыкаются с болью и страданием из-за судебного приговора. Они становятся более жестокими и склонными к насилию. Заключённые нуждаются в наставлении, чтобы ощутить собственную и причинённую другим боль.

43

Истинная любовь, любовь, которая приносит счастье каждому, называется в буддизме мудитой. Мудита приносит радость, веселье и удовлетворённость; человек доволен своей жизнью.

Заключённые, как правило, недовольны многим, в том числе и пищей, которой их кормят. В голландских тюрьмах они ежедневно получают еду в пластиковых контейнерах, которую нужно разогревать в микроволновой печи. Заключённые признавались мне, что такая еда безвкусна и почти не питательна.

Когда мы учимся медитировать, мы начинаем лучше чувствовать вкус еды. Гилберт был настроен скептически, но решил попробовать. Я научил его медитации во время еды и посоветовал выключать телевизор, пока он ест. Некоторые заключённые не выключают телевизор круглые сутки, даже когда спят. Телевизор успокаивает их, даёт им чувство связи с жизнью. Думаю, на самом деле верно обратное. На мой взгляд, включённый телевизор подтверждает, что они утратили связь со своими чувствами, а потому и связь с жизнью.

Гилберт стал наслаждаться едой без телевизора. Одно лишь это многое изменило. Он сосредоточивался не на передачах, а на своём обеде. Перед едой он практиковал осознанное дыхание, а затем внимательно ел, держа спину прямой. Это была целая церемония, и он, к своему удивлению, обнаружил, что она ему по душе.

Если мы не ценим того, что у нас есть, мы можем разрушить это. Заключённые думают о недоступных вещах и забывают о том, что у них есть. Большинство из них сохранили хорошее здоровье. Они прилагают массу усилий для его поддержания; много упражняются физически. Теперь же у них появились и духовные упражнения. Через практику осознанного дыхания они возвращаются к самим себе и начинают ценить то, что есть. У них есть пища. Гилберт садился, смотрел на еду из контейнера и неторопливо начинал есть. Я рекомендовал ему прожёвывать пищу тридцать раз перед тем, как глотать. Он выполнил мои рекомендации и почувствовал, что у еды на самом деле есть вкус. Я уверен, что когда он ощутил вкус пищи, он почувствовал и вкус жизни. Он узнал, что такое удовлетворение, и его жизнь стала меняться. Он стал спокойнее и внимательнее к жизни. Заключённые часто полагают, что будут счастливы только после освобождения. Тем не менее я думаю, что если человек недоволен сейчас, он будет недовольным и на свободе. Всегда можно получать удовлетворение от жизни. Можно по-настоящему полюбить свою жизнь. Такая любовь возможна лишь при наличии удовлетворённости. Когда человек неудовлетворён, он не осознаёт своего страдания, не знает счастья. Когда мы советуем человеку довольствоваться тем, что есть, мы помогаем ему обрести покой.

Приём пищи стал отнимать у Гилберта двадцать минут. Прежде он никогда не тратил на обед больше пяти минут. Я научил медитации во время приёма пищи всю нашу группу, и многие заметили, что еда стала вкуснее. Пища – важная часть жизни заключённых, но они понятия не имели, что существует искусство внимательного приёма пищи. Обычно во время еды они испытывали беспокойство. Мы недооцениваем значимость того, как едим. Я просил заключённых выполнять такую медитацию хотя бы один раз в день. У некоторых она вошла в привычку, и они практиковали её во все приёмы пищи. Когда Гилберту впервые удалось ощутить эффект этой медитации, он перестал отказываться от еды в контейнерах.

Мудита позволяет нам удовлетворяться тем, что есть, в том числе своим состоянием. Неудовлетворённость влияет на наш сон. Некоторые арестанты, которые попали в нашу группу по рекомендации врачей, имели расстройства сна. Когда они стали медитировать по десять минут перед сном, их сон улучшился. В это время они чувствовали – поскольку успокаивались – свою боль. Они погружались в себя и принимали любые состояния, открываясь навстречу счастью и боли с чувством глубокого удовлетворения.

Меня не радовало, когда эти люди говорили: «Жулик один раз – жулик навсегда». Тюремный терапевт как-то раз сказал одному мужчине, что тот уже не сможет избавиться от наркотической зависимости. Я смотрю на это иначе. Заключённые могут отвоевать себе минуты свободы от гнева или зависимости. Всё дело в мышлении. Вы верите, что вы жулик, что вы зависимый, и ведёте себя соответствующим образом. Человек нуждается в руководстве, чтобы ощутить свою природу Будды. Когда я вижу заключённого, я вижу Будду. Плохие поступки не означают, что состояние Будды недостижимо. Важно видеть в каждом заключённом Будду – так проявляет себя упекша, равностность, когда отсутствует различие между жуликом и Буддой. Это одно из прекрасных буддийских учений. Заключённые – как пробуждённые существа – обладают глубоким пониманием реальности, на которое можно положиться. У них есть сила и мудрость, чтобы справиться с трудными ситуациями. В большинстве случаев тюрьмы предлагают такую поддержку, которая предполагает, что заключённые должны учиться у наставников. Думаю, происходит обратное.

Я многому научился у заключённых. Они прошли через ад, и я верю в их мудрость. Поскольку я сознаю это, я слушаю их совсем иначе.

Когда вы уверены в мудрости другого человека, вы не станете его перебивать. Вы не станете отделять важные слова от неважных. Предубеждения формируют образ реальности, однако они – не реальность, а лишь интерпретации, и они могут быть неточными. Наш образ другого не имеет отношения к реальности. Это наше зеркало. Когда мы действительно видим другого, мы видим